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Un Psy dans la ville
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psychanalyse

Déni et Perplexité

Le monde dans lequel nous vivons, tel que nous le connaissons, court à sa perte… les activités humaines ont engendré pour notre planète, des ravages irréversibles, qui la rendront, sans doute plus vite que prévu, invivable dans de nombreux endroits. Nous n’avons pris conscience de ces ravages que tardivement, et nombre de nos contemporains sont incrédules, quand ils ne sont pas dans le déni. Changement climatiqueCe qui nous apparait c’est la finitude de la vie terrestre, ce que les astrophysiciens savent parfaitement : la Terre n’est qu’une planète dont la durée, tout comme celle de la vie humaine, est comptée. Nous avions oublié cette évidence, voire carrément omis, et avons précipité non la fin de la Terre en tant que planète mais la fin d’une Terre vivable pour notre humanité.

La solution, si nous la trouvons, sera collective, planétaire. Paradoxalement, c’est bien collectivement que nous avons œuvré à la destruction. Mais dans un mouvement collectif qui s’ignorait, car non solidaire : il n’y a que la solidarité collective qui pourrait être la planche de salut de l’humanité.

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L’intelligence artificielle peut-elle être humaine ?

Les progrès importants de l’Intelligence Artificielle (IA) en matière de langage mettent les chercheurs de tous les domaines en émoi. Les philosophes se saisissent des questions existentielles, métaphysiques et linguistiques posées par l’IA pour en faire, enfin pourrait-on dire, un objet philosophique. Et la psychanalyse dans tout ça ? Peut-elle, ou doit-elle, se saisir elle aussi de la question ? En quoi l’IA interroge-t-elle les psychanalystes ?

Elle les interroge d’un point de vue existentiel.

Le point de départ des informaticiens de la Silicon Valley est de reproduire l’intelligence humaine sous l’angle de la cognition, et de la dépasser ; de permettre à des machines de dépasser les capacités cognitives des cerveaux humains. Dans la poursuite de cet objectif, ils ont rapidement évacué la question de la conscience pour ne se concentrer que sur la progression technique. Très récemment, un vent d’inquiétude a soufflé lorsque les observateurs, et les concepteurs eux-mêmes, ont réalisé que la machine avait réussi à acquérir des compétences non prévues sans qu’ils sachent comment et pourquoi… L’imagination fait le reste..

L’IA est une machine apprenante… mais pour l’instant elle n’apprend que ce qui est dans ses données, les big data, qui sont son carburant, lequel carburant est alimenté par des personnes réelles. Cela peut être très bénéfique lorsqu’il s’agit de données de médicales partagées par des milliers de praticiens…confirmant la vieille sentence : on est plus intelligents à plusieurs que seul…

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Sentiment religieux et féminin

Après les attentats de 2015, après la période de sidération qui a suivi, puis le temps des interrogations, des recherches, des publications, sont venues des interrogations sur l’amont du phénomène de la «radicalisation». Que recouvrait cette appellation généralisatrice de « jeunes radicalisés », ou plutôt, dans cette catégorie politiquement pratique, qui étaient ces jeunes au singulier.

Pourquoi certains adolescents, nés dans des familles non musulmanes, se convertissaient à l’Islam puis ensuite, parfois rapidement, quittaient le territoire et s’envolaient pour Istanbul et ensuite prenaient la route vers la Syrie.

Au travers du phénomène de conversion à une religion peut-on se demander quelle importance subjective va prendre une conversion, quelle trace l’expérience du sentiment religieux laisse-t-elle dans la « radicalisation » ? Il y aurait dans la rencontre avec le sentiment religieux et la conversion qui lui fait suite, à la fois énigme et question.
A partir d’entretiens avec des mères concernées par le départ d’un de leurs enfants pour le djihad, une recherche universitaire a vu le jour. Elle s’appuie sur les récits de ces mères, récits de ruptures dans la filiation et l’affiliation par la conversion religieuse puis le départ pour le djihad. Ces ruptures révèlent de véritables fantasmes matricides inconscients.

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Le sens de la parole

Dans l’espace public et médiatique, particulièrement ces derniers mois, nous avons entendu des paroles contradictoires, des propos parfois excessifs, parfois mensongers, souvent émotifs, inconséquents et non réfléchis qui prennent le pas sur les paroles mesurées, les propos argumentés et explicatifs. On entend très fort ce qui fait du bruit, et pas forcément du sens. Ce qui se chuchote, se murmure ou se glisse dans les silences et les non-dits de la parole, devient particulièrement inaudible.

Nous avions écrit dans ce blog, il y a exactement deux ans, notre inquiétude que « l’espace public se vide d’une parole pleine adossée à une réflexion et une pensée » . Or, si on n’explique pas, si on se dispense de paroles circonstanciées et nuancées, le risque est d’entraîner pour les interlocuteurs incompréhension et anxiété. Comme le soulignait un internaute dans son fil Facebook ces dernières semaines «comprendre c’est déjà désobéir», et maintenir de l’ignorance n’est ni plus ni moins qu’une forme de contrôle.

Parler fait résistance et fait lien, c’est même ce qui fonde notre société.

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Pulsion

L’essence de la vie est sensible, nos organismes vivants ont la faculté d’éprouver du plaisir et de la peine, de percevoir des sensations d’origines et de natures diverses, disposition sur laquelle les philosophes s’interrogent depuis des siècles. Mais si l’humain est vivant, tout ce qui est vivant n’est pas systématiquement humain. Quelque chose d’autre vient spécifier l’humain dans le règne du vivant, et ce quelque chose, selon la psychanalyse, pourrait être la pulsion.

Aucune loi scientifique, qu’elle soit biologique, physiologique, ou mathématique ne saura jamais rendre compte de l’intégralité de la vie humaine. A l’instar du cardinal Bellarmin qui, instruisant le procès de Galilée, admet l’héliocentrisme comme hypothèse et non comme vérité, la sagesse est de laisser place à l’immanence et au doute.

Expliquer la pulsion du point de vue de la science « dure » ne modifierait en rien la pertinence du modèle psychanalytique pour comprendre à la fois ce qu’elle est et comment elle agit, car la pulsion a trait à l’essence de l’humain, et aucune science dite dure ne peut prétendre déterminer ou modifier cette nature même de l’humain, à savoir un être qui a conscience de lui-même et qui est doté de la parole.

Mais entrons plus avant dans la description que la psychanalyse fait de la pulsion.

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Dialogues nécessaires

Le 23 septembre 1939, il y a juste 80 ans, Freud mourrait à Londres. Cet anniversaire a suscité articles et émissions dans un certain nombre de média, dont des journaux dans lesquels nous ne sommes pas habitués à lire des propos sur la psychanalyse, comme Les Échos ou La Vie. Que de tels média s’emparent eux aussi de l’anniversaire de la mort de Freud pour écrire sur la psychanalyse est en soi un petit « évènement ». Il signe que la psychanalyse, dont la rumeur de disparition va toujours croissant, est bien toujours vivante et sans doute, comme le souligne l’article de La Croix, fait-elle partie aujourd’hui de notre « inconscient » collectif.

L’existence de l’inconscient fait partie de notre savoir collectif, elle est même admise comme une évidence ; n’étant plus l’apanage d’un savoir réservé aux seuls psychanalystes, l’inconscient perd de sa nature d’inaccessibilité pour devenir un inconscient « conscient ».

La question qui se pose pour la psychanalyse aujourd’hui serait plutôt celle de son ouverture à d’autres domaines,

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Vision du monde

La psychanalyse prétend-elle avoir une vision du monde ?

Freud s’exprime sur le sujet dans un texte de 1932 intitulé « Sur une Weltanschauung », terme allemand décrété intraduisible, mais qui approche la notion de vision du monde. Voilà ce que Freud en dit : « Je pense donc qu’une Weltanschauung est une construction intellectuelle qui résout, de façon homogène, tous les problèmes de notre existence à partir d’une hypothèse qui commande le tout, où, par conséquent aucun problème ne reste ouvert, et où tout ce à quoi nous nous intéressons trouve sa place déterminée »[1].

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« Faire avec »

Un évènement traumatique, quel que soit le moment de la vie où il se produit s’inscrit comme marque indélébile dans le corps et le psychisme de celui qu’il atteint. Même oublié, même lorsque le souvenir n’est pas présent à la conscience de l’intéressé, sa trace demeure malgré tout, l’événement traumatique continue d’agir dans le silence, et comme dans un éternel présent.

Fleurs – ©MPSD

Ainsi, comme nous l’écrivions dans notre précédent article, le temps psychique n’a que faire de la prescription : l’effacement du délit est impossible, ce qui a été vécu ne peut être annulé.

La trace du traumatisme peut faire de nous une victime à vie, position insupportable du point de vue de la vitalité. Rester cantonné dans ce statut comporte le risque de rester dans une position amoindrie et de ne pouvoir déployer toute l’énergie nécessaire à la vie. Car l’énergie va rester focalisée sur une volonté de maintenir dans l’oubli, d’éviter la réminiscence de la douleur vécue lors de l’événement en question.

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La condition de sujet

La cure psychanalytique est une expérience de la parole, un lieu et un temps au cours desquels une personne vient mettre des mots sur ce qu’elle vit, mettre en mots ce qu’elle ressent. Ces mots tissent son histoire, lui permettent de se l’entendre dire, la comprendre… Et par cette expérience unique se reconnaît en celui qui parle, celui qui peut dire JE, le sujet. Elle en constitue sa singularité.

dire – © Ben

Celui, ou celle, qui a fait l’apprentissage de ce dire à la première personne, de sa parole singulière, saura penser les expériences de sa vie selon lui-même, trouver des réponses qui lui conviennent, appréhender des situations nouvelles sans crainte. Il aura accès à sa manière propre d’utiliser le langage.

Ce qui nous sert à dire les choses c’est le langage. Il est d’une certaine façon au service de notre parole, au service de notre pensée. Mais que se passe-t-il lorsque le langage prend le dessus,

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La sublimation comme art de vivre

Si l’on n’y prête qu’une oreille distraite, sublimer renvoie à l’inaccessible, l’inatteignable, et il serait plutôt question de rêve et d’idéal que d’art de vivre au quotidien.

Et pourtant ! Du sublime, plus exactement de sublimation, la psychanalyse a quelque chose à en dire.

Fra Angelico – Annonciation – Musée San Marco, Florence

La sublimation est d’abord un terme de physicien, lequel désigne le passage d’un corps de l’état solide à l’état gazeux. En matière psychique, de quelle transformation peut-il être question ? De matérialité à immatérialité, justement. Car l’esprit humain est d’abord organique, plus exactement il s’origine dans de l’organique. S’il n’y avait pas de corps, il n’y aurait pas d’esprit.

Au début, dans le corps humain,

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